🛑 Farabi (872-950)
Farabi (872-950)
Farabi (872-950)
- Transoxiana’da (Maveraunnehir) Farab’da doğdu; etnik olarak Türk ya da Türkmen kökenli idi (Pers kökenli
olduğunu ileri süren yaşamöyküleri de vardır).
- Tam adı: Abu Nasr Muhammad İbn Muhammad İbn Tarkhan İbn Awzalagh al-Farabi.
- “He was a native speaker of a Turkic dialect, Soghdian.” (Joshua Parens, An Islamic Philosophy of Virtuous
Religions, 2006, s. 6).
- Yirmi yaşlarının başında Bağdad’ta yerleşti ve Arapça’yı orada öğrendi.
- Abbasiler döneminde etnik ve dinsel ayrımlara ilgisiz bir kültürde yaşadı.
- Buhara, Merv, Harran, Konstantinopolis, Halep , Kahire ve Şam’da bulundu.
- Çok sayıda yer, din, etnik grup ve dil ile tanıştı.
- Zamanın Abbasi egemenlerinin saygı ve desteğini kazandı.
- Bağdad’ta dönemin atmosferi büyük ölçüde kozmopolitan idi.
- Bağdad’ta 850-950 arasında parlama dönemine giren “Bilgelik Evi” bir kütüphane idi ve klasik Yunan
metinlerinin çevrilmesi ve bilimsel ve felsefi metinlerin incelenmesi için kullanıldı.
- Halifeler klasik metinleri çevirme ve incelenme etkinliğini desteklediler.
- Farabi mantık, fizik, etik, politika ve müzik gibi değişik konularda yüzün üzerinde kitap yazdı.
- Euklides’in Öğeler’ i ve Ptolemi’nin Almagest’ i üzerine çözümlemeler üretti.
- Müzik kuramı üzerine yazdı ve kendisi usta bir müzisyen idi.
- Mantık Farabi’nin birincil çalışma alanı idi.
- Dini felsefeye öykünme olarak gördü ve felsefenin dini zamanda öncelediğini belirtti.
- Klasik felsefeyi İslamın yayılmakta olduğu dünyaya tanıttı.
- İkinci Aristoteles olarak kabul edildi.
|
|
|
Abbasilerin gerilemesi ve Fatımidlerin yükselişi (yklş. 900-1000) |
|
|
Abbasilerin görkeminin sönmeye başladığı yıllarda yazan Farabi politik kuramını başlıca 1200 yıl kadar önce yazan
Platon’un erdemli kent modeli üzerine dayandırır — ama bu kez kent-devletinin sınırlarını küresele doğru genişleten yeni bir ölçekte. Henüz insanlığın kendini yönetme erdemini kazanmamış olduğu bir dönemde, erdemli devlet ancak erdemli bir egemenin yönetimi altında olanaklıdır. Farabi bir felsefeci-yasamacı konumunda olan erdemli prens ve felsefi
elit tarafından yönetilen kent modelini 10’uncu yüzyılda Roma uygarlığı tarafından tanımlanan bir tarihsel geçiş
evresinde evrensel bir çözüm olarak tasarlandı.
Farabi’nin modeli ne Abbasilerin yaklaşmakta olan sonunun engellenmesi ile ilgilidir, ne de İslamik dünyasal politika
ile uyum içinde işlemesi olanaklı Platonik bir dünyasal politik çözüm arama girişimidir. Farabi’nin modeli dinsel
değildir, çünkü din felsefeye bir öykünmedir ve felsefe zamanda dini önceler. Farabi’nin felsefi tablosunda din
politik istençten yoksun halkların simgesel-imgesel realitesine aittir ve kaçınılmaz olarak öyle kalacaktır. Henüz
evrensel-ussal bir insan doğası kavramı etkin değildir.
Farabi’nin ussal politik modeli olması gerektiği gibi saltık olarak evrenseldir ve Platonik idealin Arap dünyasına bir
uyarlaması ve yerelleştirilmesi olmaktan bütünüyle uzaktır. Bedevi toplumlar için bir devlet modeli tasarlamak devlet kavramının kendisine aykırıdır. Farabi kent-devletleri ile ve imparatorluklar ile ilgilenir ve onları idealize etmekten daha ötesini yapması olanaklı değildir. Ama böyle “ideal” modeller tarihsel-kültüreldir, “ideal” değil. Zorunlu olarak homo sapiensin entellektüel gelişiminin erken bir evresinin terimlerinde betimlenirler ve felsefe henüz bu
tarihsel koşulların ötesinde yatan kavramlara ulaşmış değildir. Bu erken politik kurgular henüz bir tür olarak homo
sapiense özünlü istenç yetisinin bir bilincinden yoksundur, ve evrensel istenç kavramının evrensel yokluğunda,
genel bir istençsizlik durumunda, egemen ancak bir tekerk olabilir. Egemenlik ve yurttaş toplumu kavramlarının
insan bilincinde doğması için Farabi’den Rousseau’ya yüzyıllReel tarihin kendisi gerçekte Platonik ideanın Platon’un kendisinin düşüncesinden kaçan evrenselliğini doğrulamada gecikmedi. Pozitif bir olgu olarak, ilkin Avrupa’da birçok ülkenin milyonlarının serflikten özgür yurttaş bilincine yükselmesi, Türkiye’de kulluk durumuna tutsak olan milyonların istençlerinin özbilincinde olan etik yurttaş
karakterine yükselmesi karşısında, Platon’un kendi ideasının gerektirdiği çıkarsamaların gerisine düşüyor görünür.
İdea kuramsal olarak evrenseldir, ve realitede de evrenseldir. Platon ve Aristoteles ve onları izleyen Farabi evrensel
insan hakları kavramının bilincine ulaşmadılar ve erdemli bir kral tarafından erdemli olmaya eğitilen bir erdem
kenti yaratmanın biricik çözüm yolu olduğunu düşündüler. Erdem övgüsü modern kültürde bile henüz modadır ve
bugün de sık sık ona aşağı yukarı bir kült gibi yaklaşılır. Modern dönemde erdem yalnızca bireysel bir sorun değil,
evrensel bir etik sorundur. Aile, toplum ve devletin gerçek kavramlarına doğru gelişimleri tarafından tanımlanan
modern etikte erdem ussal etik normların yaşanması ile aynı şeydir. Politika kent-devleti ölçeğinin çok ötesinde,
tüm küreye yayılan ideadır. Ve politik olarak, demokrasi yalnızca erdemli kenti temsil etmez. Daha çoğunu, küresel
etiğin biricik olanağını temsil eder.
Kendi etik potansiyelinin bilinçsizi olan halk ancak yönetilebilir ve doğallıkla egemenin olanaklı en iyisi olması
biricik istenebilecek seçenek olarak kalır.
(İki egemen ya da bir egemenler çokluğu, iki istenç ya da bir istençler çokluğu egemenliğin ve istencin yokluğu
demektir. Bu nedenle, ya da kavramsal olarak, egemenlik bölünmezdir, birdir.)arca sürecek bir entellektüel büyüme süresi geçecektir.
|
|
- Farabi’nin politik felsefesi Platon’un politik felsefesi üzerine dayanır.
- Tüm kentler “erdemli-kent” olmalıdır ve “erdemli kent” modeli tüm egemenlerin felsefeci-kral olmaları
üzerine koşulludur.
- “Erdemli kent”in halkı ancak erdemli egemen tarafından yönetilebilir.
- Farabi’de Tanrı Aristoteles’in Devinmeyen Devindiricisi, “kendini düşünen düşünme” ile özdeştir.
|
|
|
|
🛑 Politik Belitler / Fusul Al-Medeni
Politik Belitler
|
|
- Fusul Al-Medeni Farabi’nin (872-950) yaşamının son yıllarında üretildi.
- Saklanan elyazmalarından yalnızca birinin başlığı vardır: “Devletadamının Aforizmalarının Kitabı.”
- Çalışma için çoğunlukla “Seçme Belitler” başlığı kullanılır.
- Devletadamı ya da politikacı ile ilgili olarak tasarlanan çalışma 96 Politik Belit kapsar.
|
|
G:
Academie' Platon; griech. Philosoph; Athen 427 v.
Chr. - ebd. 437 v.Chr. / - 'Academie'
(Platon und seine Schüler im Garten des
Akademos, der sog. Platonischen Akademie, nordwestlich von Athen). -
Stahlstich, um 1850, von Johann Poppel
(1807-1882), nach dem Gemälde, 1834,
von Antal Jozsef Strohmayer (gestorben
nach 1882).
Berlin, Slg.Archiv f.Kunst & Geschichte.
E:
'Academy' Plato, Greek philosopher,
Athens 427 BC - Athens 437 BC.
- 'Academy'. (Plato and his pupils in
the Garden of Akademos, the so-called
Platonic Academy, north-west of
Athens). -
Steel engraving, c.1850,by Johann Poppel
(1807-1882), aft.the painting, 1834, by
Antal Jozsef Strohmayer (died aft.1882).
Coll. Archiv f.Kunst & Geschichte. |
|
|
|
|
🛑 Çeviriler Üzerine Not
Çeviriler Üzerine Not
İngilizce çeviriler Charles Buttersworth (2001) ve D. M. Dunlop (1961) tarafından.
Fusul Al-Madani’nin Dunlop tarafından yapılan ve iki elyazması (the Chester Beatty, no. 3714; ve Bodleian, Hunt., no. 307) üzerine dayanan çeviri 1961’de yayımlandı (daha önce 1952’de yayımlanan bir çevirisi için LINK). Dunlop “Aphorism of Statesman” başlığını kullandı.
Buttersworth çevirisi Fauzi M. Najjar tarafından yayıma hazırlanan “Selected Aphorisms” üzerine dayanır. Najjar’ın kullandığı elyazması birincil olarak Muhsin Mahdi’nin Diyarbakır Merkez Kütüphanesinde (no. 1970) bulduğu bu daha eski ve daha güvenilir metindir. Bu elyazması Dunlop tarafından bilinmiyordu. Ek olarak, Mahdi yine Dunlop’un bilmediği bir başka Türkçe elyazması daha buldu (Istanbul Millet Kütüphanesi, Feyzullah, no. 1279). Najjar ayrıca yine Dunlop tarafından bilinmeyen iki elyazmasını daha
kullandı (Tahran Üniversitesi, Merkez Kütüphanesi, Mishkat, no. 250, ve Tahran Üniversitesi, “Ilahiyyat” Fakültesi, no. 695). |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
🛑 Politik Belitler § 1-32
Farabi
Politik Belitler
FUSUL EL-MEDENİ |
Selected Aphorisms
Charles Buttersworth (2001) |
Bunlar eskilerin [Platon ve Aristoteles] kentlerin nasıl yönetileceği
ve kalkındırılacağı, onlarda yaşayan insanların yaşamının nasıl iyileştirileceği ve mutluluğa doğru yöneltileceği ile ilgili sözlerinden
birçok temel irdelemeyi kapsayan bağımsız belitlerdir. |
Selected aphorisms that comprise the roots of many of the sayings of
the Ancients concerning that by which cities ought to be governed
and made prosperous, the ways of life of their inhabitants improved,
and they be led toward happiness. |
[A. RUH VE BEDEN ARASINDAKİ VE SONRA RUH VE POLİTİK YAPI
ARASINDAKİ ANDIRIMLAR.] |
[A. ANALOGIES BETWEEN THE SOUL AND THE BODY AND THEN BETWEEN THE SOUL AND THE BODY POLITIC.] |
§ 1 (Buttersworth)/1 (Dunlop) [Ruh ve beden andırımı]
Sağlık ve hastalık beden gibi ruha da aittir. Ruhun
sağlığı durumlarının ve parçalarının durumlarının onun
her zaman iyi ve güzel şeyler yapmasını ve soylu eylemlerde bulunmasını sağlayan durumlar olmasıdır. Hastalığı
durumlarının ve parçalarının durumlarının her zaman sefil
ve kötü işler ve çirkin (ya da aşağılık) eylemler yapmasına
götüren durumlar olmasıdır. Bedenin sağlığı onun durumlarının ve parçalarının durumlarının ruhun eylemlerini en
tam ve eksiksiz tarzda yapmasını sağlayan durumlar olmasıdır — beden ya da parçaları tarafından yapılan eylemler
ister iyi ister kötü eylemler olsun. Hastalığı durumlarının ve
parçalarının durumlarının ruhun beden ya da bedenin par-
çaları yoluyla olan eylemlerini yapmamasını, ya da onları
eksik ya da başka bakımlardan uygun olmaksızın yapmasına götüren durumlar olmasıdır.
§ 2/2 [Ruhun durumlarının erdemleri ve erdemsizlikleri]
Ruhun bir insanın iyi şeyler yapmasını ve soylu eylemlerde
bulunmasını sağlayan durumları erdemlerdir, ve onu kötü
şeyler yapmaya ve çirkin eylemlerde bulunmaya götürenler
erdemsizlikler, eksiklikler ve aşağılık niteliklerdir.
§ -/3 [Ruh ve beden; devletadamı ve doktor]
Tıpkı beden sağlığının bedenin yapısının bir dengesi olması
ve hastalığının dengeden bir sapma olması gibi, kentin sağlığı ve düzgünlüğü de onda yaşayanların etik alışkanlıklarının
bir dengesi, ve hastalığı etik alışkanlıklarında bulunan bir
uygunsuzluktur. Beden yapısında dengeden saptığı zaman,
onu yeniden dengeye getiren ve orada tutan doktordur. Yine
böyle, kent onda yaşayanların etik alışkanlıkları açısından
dengeden saptığı zaman, düzgünlüğü yeniden kazandıran
ve onu orada tutan devletadamıdır. Böylece devletadamı ve
doktor eylemlerinde ortak iken, sanatlarının nesneleri açısından ayrıdırlar. Çünkü birincinin nesnesi ruhlar ve ikincinin
nesnesi bedenlerdir. Ve tıpkı ruhun bedenden daha önde
olması gibi, devletadamı da doktordan daha önde gelir. |
1. Aphorism. The soul has health and sickness just as the body has health
and sickness. The health of the soul is for its traits and the
traits of its parts to be traits by which it can always do good
things, fine things, and noble actions. Its sickness is for its
traits and the traits of its parts to be traits by which it always
does evil things, wicked things, and base actions. The
health of the body is for its traits and the traits of its parts
to be traits by which the soul does its actions in the most
complete and perfect way, whether those [24] actions that
come about by means of the body or its parts are good ones
or evil ones. Its sickness is for its traits and the traits of its
parts to be traits by which the soul does not do its actions
that come about by means of the body or its parts, or does
them in a more diminished manner than it ought or not1 as
was its wont to do them.
2. Aphorism.
The traits of the soul by which a human being does good
things and noble actions are virtues. Those by which he
does evil things and base actions are vices, defects, and
villainies.
3. Aphorism.
Just as the health of the body is an equilibrium of its temperament and its sickness is a deviation from equilibrium,
so, too, are the health of the city and its uprightness an
equilibrium of the moral habits of its inhabitants and its
sickness a disparity found in their moral habits. When the
body deviates from equilibrium in its temperament, the one
who brings it back to equilibrium and preserves it there is
the physician. So, too, when the city deviates from equilibrium with respect to the moral habits of its inhabitants,
the one who brings it back to uprightness and preserves it
there is the statesman. So the statesman and physician have
their two actions in common and differ with respect to the
two subjects of their two arts. For the subject of the former
is souls and the subject of the latter, bodies. And just as the
soul is more eminent than the body, so, too, is the statesman
more eminent than the physician. |
§ 4/3 [Devletadamı ve doktor andırımı]
Bedenleri sağaltan doktordur, ve ruhları sağaltan devletadamıdır ki, ona kral da denir. Ama doktorun bedenleri
iyileştirmedeki amacı onların durumlarını ruhun iyi ya da
kötü şeyler yapmasını sağlayan durumlar yapmak değildir.
O yalnızca onların durumlarını ruhun beden ve parçaları
tarafından yerine getirilen eylemlerinin en eksiksiz eylemler
olmasını sağlayan durumlar yapmayı amaçlar — bu eylemler
ister iyi ister kötü olsun.
Bedeni iyileştiren doktor bunu yalnızca bir insanın gücünü
arttırmak için yapar — insan üstün gücünü ister iyi ister kötü
işlerde kullansın; ve gözü iyileştirenin amacı onun aracılığıyla görüşün eksiksiz olabilmesidir — kişi onu ister yapması
gerekende ve onu iyi yapanda, isterse yapmaması gerekende
ve onu aşağılık yapanda kullansın. Buna göre ruhun sağlık
ya da hastalığını bu yolda irdelemek doktor olarak doktorun
değil, ama devletadamının ve kralın görevidir. Çünkü devletadamı politik sanat yoluyla ve kral krallık sanatı yoluyla nerede sanatını kullanmanın gerekli olduğunu, kimler üzerinde
kullanmanın ve kimler üzerinde kullanmamanın gerekli
olduğunu, ve bedenler için ne tür sağlığın sağlanmasının
gerekli olduğunu ve ne tür sağlığın sağlanmamasının gerekli
olduğunu belirler.
§ 5/4 [Andırım sürüyor. Devletadamının bilmesi gerekenlerin
düzeyi ve sınırları]
Tıpkı bedenleri iyileştiren doktorun bir bütün olarak bedeni
ve parçalarını, bütün bedeni ve parçalarından her birini
etkilemeye yatkın olan hastalıkları, bunların niçin ve bir
şeyin hangi miktarlarından olduğunu, onları sona erdirmenin yolunu, ve bedende ve parçalarında göründükleri zaman
bedende ortaya çıkan eylemlerin eksiksiz ve tam olmalarını
sağlayan durumları bilmesi gibi, ruhları iyileştiren devletadamı ve kral da bir bütün olarak ruhun ve parçalarının, onu
ve her bir parçasını etkilemeye yatkın eksiklik ve erdemsizliklerin, bunların nereden ve bir şeyin hangi miktarlarından
geldiğinin, ruhun bir insanın iyi şeyler yapmasını sağlayan
durumlarının neler ve sayıca kaç olduğunun, erdemsizliklerin kentlerin insanlarından nasıl uzaklaştırılacağının, onları
[erdemleri] yurttaşların ruhlarına yerleştirme aygıtının
ve sona ermesinler diye onlar arasında saklanmaları için
davranış yönteminin bilgisine gereksinir. Ama ruh hakkında yalnızca sanatında gereksindiği kadarını bilmesi gerekir,
tıpkı doktorun beden, marangozun tahta ve nalbantın demir
hakkında yalnızca sanatında gereksindiği kadarını bilmesinin gerekmesi gibi |
4. Aphorism.
The one who cures bodies is the physician; and the one who
cures souls is the statesman, and he is also called the king.
However, the intention of the physician in curing bodies is
not to make its traits such that the soul does good things or
wicked ones by means of them. Rather, he intends only to
make its traits such that by means of them the actions of the
soul coming about by means of the body and its parts are
more perfect, whether those actions are wicked things or
fine ones.
The physician who cures the body does so only to improve
a human being’s strength, regardless of whether he uses that
improved strength in fine things or wicked ones. The one
who cures the eye intends thereby only to improve sight,
regardless of whether he uses that in what he ought and
becomes fine or in what he ought not and becomes base.
Therefore, to look into the health of the body and its sickness from this perspective is not up to the physician insofar
as he is a physician, but up to the statesman and the king.
Indeed, the statesman by means of the political art and the
king by means of the art of kingship determine where it
ought to be done, with respect to whom it ought to be done
and with respect to whom not done, and what sort of health
bodies ought to be provided with and what sort they ought
not to be provided with.
5. Aphorism.
The physician who cures bodies needs to be cognizant of
the body in its entirety and of the parts of the body, of what
sicknesses occur to the whole of the body and to each one
of its parts, from what they occur, from how much of a
thing, of the way to make them cease, and of the traits that
when attained by the body and its parts make the actions
coming about in the body perfect and complete. Likewise, the statesman and the king who cure souls need to be
cognizant of the soul in its entirety and of its parts, of what
defects and vices occur to it and to each one of its parts, from
what they occur, from how much of a thing, of the traits of
the soul by which a human does good things and how many
they are, of the way to make the vices of the inhabitants of
cities cease, of the devices to establish these traits in the souls
of the citizens, and of the way of governing so as to preserve
these traits among them so that they do not cease. And yet
he ought to be cognizant of only as much about the soul as is
needed in his art just as the physician needs to be cognizant
of only as much about the body as is needed in his art, and
the carpenter with respect to wood or the smith with respect
to iron only as much as is needed in his art. |
|
|
[B. İNSAN RUHU, ERDEMLERİ VE ERDEMSİZLİKLERİ.] |
[B. THE HUMAN SOUL, ITS VIRTUES AND VICES.] |
§ 6/5 [Özdek ve Biçim]
Kimi cisimler yapay ve kimileri doğaldır. Yapay olanların
örnekleri bir koltuk, bir kılıç, cam ve benzerleridir. Doğal
olanların örnekleri insan ve başka hayvanlardır. Her biri iki
şeyden, özdek ve biçimden yapılır. Özdek örneğin bir sandalyenin tahtası, ve biçim örneğin bir sandalyenin şekli, e.d. kareliği, yuvarlaklığı vb.dir. Özdek gizil olarak bir sandalyedir,
ve biçim yoluyla edimsel olarak bir sandalye olur. Doğal bir
cismin özdeği öğeleridir, ve biçim her birini ne ise o yapan
şeydir. Cinsler özdeklere, ve türler biçimlere benzerdir.
§ 7/6 [Ruhun parçaları ve yetileri]
Ruhun beş ana parçası ve yetisi vardır: Besinsel, duyusal,
imgesel, itkisel ve ussal.
A. Genel olarak, beslenme yetisi besin üzerinde, besin
yoluyla, ya da besinden belli bir eylemi yerine getirir.
Besin üç tiptir: Birinci, ara ve son. Birinci tip ekmek, et,
ve henüz sindirilmeye başlamamış herşeydir. Sonuncusu
onun tarafından beslenen üye gibi oluncaya dek tam olarak
sindirilendir: Eğer üye et ise, besinin et olması yoluyla ettir; eğer kemik ise, kemik olması yoluyla kemiktir. Ara
tip iki alt bölüme ayrılır. Biri kanın ondan gelmesi için hazır
oluncaya dek midede ve bağırsaklarda karıştırılmış olan, ve
ikincisi kanın kendisi.
Beslenme yetisi çeşitli alt-yetiler kapsar: Sindirim, büyüme, üreme, çekme, tutma, ayırdetme ve dışlama yetileri.
Sözcüğün sağın anlamıyla, beslenme süreci her bir üyede
toplanan kanı o üyenin kendisi gibi oluncaya dek parçalayan
süreçtir.
Sindirim süreci
(a) midedeki ve bağırsaklardaki ilk besini
kan üretmeye hazır oluncaya dek parçalayan ve sonra bu
hazırlananı örneğin karaciğerde kan oluncaya dek karıştıran
süreçtir.
(b) Büyüme yetisi besin yoluyla gelişmekte olan üyenin
büyüklüğünü tüm boyutlarında her bir üye için olanaklı en
son büyüklüğe ulaşıncaya dek arttıran yetidir.
(c) Üreme yetisi son tipe, e.d. kana yakın olan besinin
fazlasından bir başka beden üreten yetidir ve bu beden türde
besininden fazlanın ortaya çıktığı bedene benzerdir. Bu yeti
iki türdür: Yeni doğanın özdeğini veren dişi, ve biçimini
veren erkek. Bu ikisinden türde bir başkasına benzer bir
hayvan varoluşa gelir.
(d) Çekici yeti besini bir yerden bir yere çeken yetidir,
ta ki beslenen bedene ulaşıncaya ve böylece onunla ilişkiye
girerek onunla karışıncaya dek.
(e) Tutucu yeti besini ulaştığı bedenin kabında saklayan
yetidir.
(f) Ayırdedici yeti öyle bir yetidir ki, besinin aşırı miktarlarını ve besin türlerini ayırder ve sonra her bir üyeye ona
uygun olanı iletir.
(g) Dışlama yetisi fazlalık besinin değişik türlerini bir
yerden bir başkasına dışlayan yetidir.
B. Duyu yetisi herkesin bildiği beş duyudan biri yoluyla
algılayan yetidir.
C. İmgesel yeti duyu algılarının izlerini bunların duyular
ile ilişkisinden sonra saklayan yetidir. Bu izlenimlerin bir
bölümünü değişik bileşimlerde başkaları ile bileştirir ve bir
başka bölümünü birçok yolda başkalarından ayırır. Bunlardan bir bölümü doğru ve bir bölümü yanlıştır, ve bu
hem uyanıklık hem de uyku durumunda yer alır. Bu yeti ve
beslenme yetisi, geri kalan yetilerden ayrı olarak, uykuda
etkin olabilir.
D. İtki yetisi hayvanın bir şeye doğru itilmesini sağlayan
yetidir ve sonuçta orada şey için istek ve isteksizlik, onun
peşinden gitme ve ondan kaçma, yeğleme ve kaçınma,
kızgınlık ve hoşnutluk, korku ve yüreklilik, sertlik ve şefkat,
sevgi ve nefret, tutku, kösnü ve ruhun başka ilinekleri varoluş
kazanır. Bu yetinin aletlerinin tümü de kendileri yetilerdir
ki onlar yoluyla tüm üyelerin ve bir bütün olarak bedenin
devimleri kolaylaştırılır, örneğin ellerin kavrama, bacakların
yürüme yetisi, vb.
E. Ussal yeti bir insanın uslamlama yapmasını sağlayan
yetidir. Derin düşünme onunla gelir, bilimler ve sanatlar
onunla kazanılır, ve eylemlerde soylu ve aşağılık olan onunla
ayırdedilir. Bölümsel olarak kılgısal ve bölümsel olarak
kuramsaldır. Kılgısal yeti bölümsel olarak beceri sorunu ve
bölümsel olarak düşünseldir.
Kuramsal yeti üzerlerinde etkide bulunabileceğimiz ya
da bir durumdan bir başkasına değiştirebileceğimiz türde
olmayan varlıkları—örneğin üçün tek ve dördün çift sayı olması gibi—bilmesini sağlayan yetidir. Örneğin üçü üç olarak
kalmayı sürdürürken çift olacağı bir yolda değiştiremeyiz, ne
de dördü henüz dört iken tek olacağı bir yolda değiştirebiliriz; oysa bir tahta parçasını, her iki durumda da tahta olarak
kalmak üzere, kare olduktan sonra yuvarlak olacağı bir yolda
değiştirebiliriz.
Kılgısal yeti üzerlerinde etkide bulunabileceğimiz ve bir
durumdan bir başkasına değiştirebileceğimiz türde şeylerin
ayırdedilmesini sağlayan yetidir. Bir beceri ya da sanat içeren
şey örneğin marangozluk, tarım, tıp, denizcilik gibi becerilerin kazanılmasını sağlayan şeydir. Düşünme içeren yeti
birşey yapmayı istediğimiz zaman yapmayı istediğimiz şey
üzerine düşünmemizi sağlayan yetidir, örneğin onu yapmanın olanaklı olup olmadığını, ve eğer olanaklı ise eylemi nasıl
yerine getirmemiz gerektiğini bilmeyi istediğimiz zaman
olduğu gibi. |
6. Aphorism.
Some bodies are artificial and some are natural. The artificial
are like a couch, a sword, glass, and similar things. The natural are like human beings and the rest of the animals. Every
one of them is joined together from two things, one of which
is matter and the other form. The matter of an artificial body
is like the wood of a couch, and the form is like the
shape of the couch, namely, its being square, round, or otherwise. Matter is potentially a couch; by means of the form
it becomes a couch in actuality. The matter of a natural body
is its elements, and the form is that by which each becomes
what it is. Genera are similar to matters, and differentiae are
similar to forms.
7. Aphorism.
There are five major parts and faculties of the soul: the nutritive; the sense perceptive; the imaginative; the appetitive; and the
rational.
[a] In general, the nutritive is the one that carries out a certain
action upon, by means of, or from, nutriment.
There are three types of nutriment: primary, intermediate,
and final. The primary is like bread, flesh, and all that has not yet
begun to be digested. The final is that which has been completely
digested until it has become similar to the member that is nourished by it: if the member is flesh, then insofar as that nutriment
becomes flesh; and if it is bone, then [by becoming] bone. The
intermediate is of two types. One is that which is cooked in the
stomach and intestines until it has become prepared for blood to
come from it, and the second is blood.
Of the nutritive there are the digestive, growing, procreative,
attracting, retentive, distinguishing, and expelling faculties. The
more appropriate way to speak about8 the nutritive is that it is
what simmers the blood, reaching each and every member until it
becomes similar to that member.
The digestive is what simmers the primary nutriment in the
stomach and intestines until it becomes prepared for blood to
come from it, then what cooks this preparation — in the liver, for
example — until it becomes blood.
The growing is what, by means of nutriment, increases the
quantity of the member in all its dimensions during development
until each member reaches its ultimate possible size.
The procreative is what — from the surplus of nutriment close
to the final, namely, the blood — makes another body similar in
kind to the body from whose nutriment the surplus overflowed.
These are of two sorts. One gives matter to what is procreated,
namely, the female; and the other gives it form, namely, the male.
From these two, it comes to be that an animal coming into being
from another is similar to it in kind.
The attracting is what attracts the nutriment from place to
place until it arrives at the body being nourished so as to come
into contact with it and blend with it.
The retentive is what preserves nutriment in the vessel of
the body it has reached.
The distinguishing is what distinguishes the surplus
amounts of nutriment and the sorts of nutriment, then distributes to every member what resembles it.
The expelling is what expels the sorts of surplus amounts
of nutriment from place to place.
[b] The sense perceptive faculty is the one that perceives by
means of one of the five senses of which everyone is cognizant.
[c] The imaginative is the one that preserves the traces
of sense perceptions after their absence from the contact of
the senses, brings about different combinations of some with
others, and separates some from others in many different
ways—some of these being accurate and some being false.
And this occurs both in waking and in sleep. This and the
nutritive, apart from the rest of the faculties, may be active in
sleep.
[d] The appetitive faculty is that by which the appetition
of an animal for something comes about and by which there
is longing for something, loathing for it, seeking and
fleeing, preference and avoidance, anger and contentedness,
fear and boldness, harshness and compassion, love and hatred,9 passion, desire, and the rest of the accidents of the soul.
The tools of this faculty are all of the faculties by which the
movements of every one of the members and of the body in
its entirety are facilitated, such as the faculty of the hands for
strength, the legs for walking, and other members.
[e] The rational faculty is the one by which a human being
intellects, carries out deliberation, acquires the sciences and
arts, and distinguishes between noble and base actions. Of it,
there is practical and theoretical. Of the practical, some involves skill and some calculation.
The theoretical is that by which a human being has knowledge of the beings that are not such that we can act upon
them or alter them from one condition to another. Three, for
example, is an odd number and four an even number. It is
not possible for us to alter three so that it becomes even while
remaining three, nor four so that it becomes odd while remaining four, though it is possible for us to alter wood so that
it becomes round after having been square while remaining
wood in both conditions.
The practical is what distinguishes the things such that
we act upon them and alter them from one condition to another. What involves skill or art is that by which crafts such
as carpentry, farming, medicine, and sailing are acquired.
What involves calculation is that by which we deliberate10
about [30] something we want to do when we want to do it,
whether it is possible to do or not and, if it is possible, how
that ought to be done. |
§ 8/7 [Etik ve ussal (entellektüel) erdemler ve erdemsizlikler]
Erdemler iki türdür, etik ve ussal. Ussal erdemler ussal
parçanın erdemleridir, örneğin bilgelik, anlak, akıllılık, kavrayış keskinliği, anlama üstünlüğü gibi. Etik erdemler itkisel
parçanın erdemleridir, örneğin ılımlılık, yüreklilik, eliaçıklık
ve türe gibi. [Benzer olarak, erdemsizlikler bu yolda bölünür
ve, bölümlerin her birinin alanı içerisinde, sıralanmış olanların ve bunların amaçlarının aykırılarıdır.]
§ 9/8 [Etik erdemler ve erdemsizlikler alışkanlık sonucu]
Etik erdemler ve erdemsizlikler yalnızca tikel bir yatkınlıktan başlayan eylemlerin belli bir dönem boyunca birçok
kez yinelenmesi ve onlara alışılması yoluyla doğar ve ruha
yerleşir. Eğer bu eylemler iyi edimler ise, ruh için ortaya çıkan
erdemdir; ama eğer kötü iseler, onun için ortaya çıkan şey bir
erdemsizliktir, tıpkı sanatlar, örneğin yazı sanatı durumunda
olduğu gibi. Çünkü yazma eylemlerini birçok kez yineleme
ve kendimizi onlara alıştırma yoluyla bizim için yazma sanatı
ortaya çıkar ve bizde yerleşir. Eğer yinelediğimiz ve kendimizi
alıştırdığımız yazma eylemleri kötü ise, bizde kötü yazma,
ama eğer iyi ise, iyi yazma yerleşir.
§ 10/9 [Bir erdemin ya da erdemsizliğin büyümesinin ruhbilimsel açıklaması]
Bir insan daha başından doğal olarak bir erdem ya da
kusur ile donatılı olarak yaratılamaz, tıpkı doğal olarak bir
dokumacı ya da yazıcı olarak yaratılamayacağı gibi. Ama bir
erdemin ya da erdemsizliğin koşullarına doğal olarak yatkın
olması olanaklıdır, çünkü böyle eylemler onun için başka
eylemlerden daha kolay olabilir, tıpkı yazma eylemlerine ya
da bir başka sanatın eylemlerine bunların onun için başka
herhangi birşeyin eylemlerinden daha kolay olmasından
ötürü doğal olarak yatkın olması gibi. Böylece karşıt yönde
işleyen hiçbir dış güç olmayınca doğallıkla birinciden onun
için daha kolay olanı yapmaya geçer. Bu doğal yatkınlıktan
bir erdem olarak söz edilmez, tıpkı bir sanatın eylemlerine
doğru doğal yatkınlıktan bir sanat olarak söz edilmemesi gibi.
Ama erdemli eylemlere doğru doğal bir yatkınlık varsa ve
o eylemlerin yinelenmesi ile ruhta tam olarak o eylemlerin
kendilerini doğuran bir durum ortaya çıkıyorsa, o zaman
alışkanlık yoluyla yerleşen durumun bir erdem olduğu söylenir. Doğal duruma ne bir erdem ne de bir erdemsizlik denir,
üstelik ondan yalnızca tek bir tipte eylemler doğsa bile. Doğal
durumun bir adı yoktur, ve eğer biri ona bir erdem ya da
erdemsizlik dese bile, bu yalnızca sesdeşlik [homonymity]
nedeni iledir, ve birinin anlamının ötekinin anlamı olmasına
bağlı değildir. Bir insan alışkanlığa bağlı durumdan ötürü
yerilir ya da övülür. Öteki için ne övülür ne de yerilir. |
8. Aphorism.
The virtues are of two sorts, moral and rational. The rational
are the virtues of the rational part such as wisdom, intellect,
cleverness, quick-wittedness, and excellent understanding.
The moral are the virtues of the appetitive part such as moderation, courage, liberality, and justice. Likewise, the vices are
divided in this manner and are, within the compass of each of
the divisions, the contraries of these that have been enumerated and of their purposes.
9. Aphorism.
The moral virtues and vices are attained and established in
the soul only by repeating the actions coming about from
that moral habit many times over a certain time [period]
and accustoming ourselves to them. If those actions are good
things, what we attain is virtue; and if they are evil things,
what we attain is vice. It is like this with arts such as writing.
For by our repeating the actions of writing many times and
accustoming ourselves to them, we attain the art of writing
and it becomes established in us. If the actions of writing we
repeat and accustom ourselves to are bad, wretched writing
is established in us; and if they are excellent actions, excellent
writing is established in us.
10. Aphorism.
It is not possible for a human being to be endowed by nature
from the outset possessing virtue or vice, just as it is not possible
for a human being to be endowed by nature as a weaver or a
scribe. But it is possible for one to be endowed by nature disposed
for virtuous or vicious actions in that such actions are easier for
him than other actions, just as it is possible to be disposed by
nature for the actions of writing or of another art in that its actions are easier for him than other actions. Thus from the outset
he is moved to do what is by nature easier for him when he is
not prompted to its contrary by some prompting from outside.
That natural disposition is not said to be a virtue, just as the
natural disposition for the actions of an art is not said to be an
art. But when there is a natural disposition for virtuous actions
and those actions are repeated, a trait is established by custom in
the soul, and those very actions issue forth from it, then the trait
established by custom is what is said to be a virtue. The natural
trait is not called a virtue nor a defect even if one and the same
action issues forth from it. The natural ones have no name. If
someone calls them a virtue or a defect, he calls them so only due
to homonymity, not due to the meaning of the latter being the
meaning of the former. Those [actions] due to custom are those
for which a human being is praised or blamed, whereas a human
being is not praised or blamed for the others. |
§ 11/10 [Erdemlerin sanatların andırımı]
Doğallıkla etik ve ussal tüm erdemlere tam olarak yatkın
olan birinin varolması güçtür ve olası değildir, tıpkı doğal
olarak tüm sanatlara yatkın olan birinin varolmasının olası
olmaması gibi. Benzer olarak, tüm kötü eylemlere doğal olarak yatkın olan birinin varolması da güçtür ve olası değildir.
Gene de her iki durum da olanaksız değildir. Çok sık olarak,
her insan belli bir erdeme ya da belli bir sayıda erdeme, ya da
belli bir sanata ya da belli sanatlara yatkındır, öyle ki bu insan
birine yatkındır, bir başkası bir başkasına, ve bir üçüncüsü bir
üçüncü erdeme ya da sanata.
§ 12/11 [Alışkanlığın etkileri. Erdem ve erdemsizliğin aşırıları]
Erdeme ve erdemsizliğe doğru doğal durum ve yatkınlıklara onları andıran etik nitelikler eklendiği ve alışkanlık
yoluyla yerleştiği zaman, insan bununla eksiksizleşir, ve ister
iyi ister kötü olsunlar bir kez onda yerleşen böyle durumların yitmesi güçtür. Eğer herhangi bir zamanda doğallıkla tam
olarak tüm erdemlere yatkın olan biri varsa ve bunlar alışkanlık yoluyla onda yerleşirse, bu insan erdemde insanlığın
çoğunda bulunan erdemlere daha üstündür, öyle ki hemen
hemen insan erdemlerinin ötesine insandan daha yüksek bir
sınıfa geçer. Eskiler bu insana tanrısal derlerdi. Bunun aykırısını, tüm kötü eylemlere yatkın olanı, kendisinde o kötü
edimlerin durumlarının alışkanlık yoluyla yerleştiği insanı
ise hemen hemen insansal kötülüğün ötesine, daha da kötü
olanın alanına yerleştirdiler. Kötülüğünün aşırılığından ötürü
onun için bir ad bulamadılar, gerçi zaman zaman ona “yaban
hayvanı” ya da buna benzer bir ad vermiş olsalar da. Birinci
tip varolduğu zaman, onların görüşünde kentlere hizmet
eden bir devletadamı olmaktan daha yüksek bir düzeyde idi
ve gerçek kral olarak tüm kentleri yönetmesi gerekirdi. İkinci
tipe gelince, eğer varolacak olsaydı, ne herhangi bir kenti
yönetir ne de ona hizmet eder, ama tüm kentlerden sürülürdü |
11. Aphorism.
It is difficult and unusual that someone exist who is completely disposed by nature for all the virtues, moral and rational, just as it is difficult that someone exist who is naturally
disposed for all the arts. Similarly, it is difficult and unusual
that someone exist who is naturally disposed for all the evil
actions. Yet neither matter is impossible. More often, everyone
is disposed for a certain virtue, virtues of a definite number, a certain art, or a definite number of certain arts. So this
[individual] is disposed for one thing,14 another disposed
for another thing, and a third [individual] disposed for some
third virtue or art.
12. Aphorism.
When to the natural traits and dispositions for virtue or vice
are added the moral habits resembling them and they are
established by custom, that human being is [33] as complete as can be with respect to that thing. It is difficult for a
trait established in a human being to be removed, whether
it be good or evil. When at some time someone exists who
is completely disposed by nature for all of the virtues and
they are then established in him by custom, this human being
surpasses in virtue the virtues found among most people to
the point that he almost goes beyond the human virtues to
“a higher class of humanity.” The Ancients used to call this
human being divine. The one contrary to him and disposed
to all of the evil actions, in whom the traits of those evils are
established by custom, they almost place beyond the human
evils to what is even more evil. They have no name for the
excess of his evil and sometimes call him a beast and similar
names. It is rare for these two extremes to be found in people.
When the first exists, he is of a higher rank according to them
than being a statesman who serves one of the cities. Rather he
governs all cities and is the king in truth. When the second
happens to exist, he does not rule any city at all, nor does he
serve it; rather, he goes away from all cities |
§ 13/12 [Alışkanlığın etkileri. Erdem ve erdemsizliğin aşırıları]
Bir erdeme doğru durumların ve doğal yatkınlıkların bir
bölümü alışkanlık yoluyla yok edilebilir ve değiştirilebilir, öyle
ki ruhta yerlerine onlara aykırı durumlar geçebilir. Başkaları
bozulabilir ve bütünüyle yitmeksizin güçte zayıflatılabilir ve
zarar görebilir. Daha başkaları ise yok edilemez ve değiştirilemez, ne de güçlerine zarar verilebilir; ama onlara karşı direnerek ve ruh onların eylemlerinden kısıtlanarak, çarpışarak
ve çabalayarak onlara karşı çıkılabilir, öyle ki insan her zaman
onların eylemlerinin tersini yapar. Benzer olarak nitelikler
kötü olduğu ve ruhta alışkanlık yoluyla yerleştiği zaman, onlar
da aynı bölünmeye uğrar.
§ 14/13 [Erdem ve öz-denetim ayrıdır]
Kendini tutan insan ve erdemli insan arasında bir ayrım
vardır, e.d. kendini tutan insan, gerçi iyi edimlerde bulunmakla erdemli eylemlerde bulunuyor olsa da, kötü eylemleri
sever ve ister ve istekleri ile çarpışır. Eylemlerinde durumunun ve isteğinin onu yapmaya götürdüğünün karşıtını yapar.
İyi edimlerde bulunur, ve gene de onları yerine getirirken acı
çeker. Erdemli insan eylemlerinde durumunun ve isteğinin
onu yapmaya götürdüğü şeyi izler ve iyi edimlerde bulunur,
onları sever ve ister, onlarda acı değil ama haz duyar.
Bu birinin duyduğu yeğin bir acıya dayanma ve hiç acı
çekmeme ya da acı duymama arasındaki ayrım gibidir. Ve
ılımlı insan ve kendini tutan insan için de aynı şey geçerlidir.
Ilımlı insan yalnızca yeme, içme ve eşeysel ilişki konularında
yasanın (sunnah) onun için saptadığını yapar, ve bunu yasanın saptadıklarından başka herhangi birşey için istek ya da
özlem duymaksızın yapar. Kendini tutan insan aşırı ve yasanın saptadıklarına aykırı olan şeyler için istek duyar. Yasanın
eylemlerini yapar ama isteği ona karşıttır. Gene de kendini
tutan insan birçok konuda erdemli olan insana benzer bir
durumda olabilir |
13. Aphorism.
Some natural traits and dispositions for virtue or vice may
be completely removed or altered by custom so that contrary
traits are established in the soul in their stead. With others,
their power is broken, weakened, and made defective without
their being completely removed. And others are not removed or altered, nor is their power made defective; but they
are resisted by endurance, by restraining the soul from their
actions, by contending, and by withstanding until a human
being always does the contraries of their actions. Similarly,
when bad moral habits are established in the soul by custom,
they are also divided in this manner.
14. Aphorism.
There is a difference between the one who is self-restrained and the one who is virtuous. That is, even if the one who
is self-restrained does virtuous actions, he does good things
while having a passion and a longing for evil. He contends
against his passion and resists what his trait and his yearning
inspire him to do. He does good things and is irritated at
doing them. The one who is virtuous follows what his trait
and his yearning inspire him to do. He carries out good things
while having a passion and a longing for them, and he is not
irritated at [doing] them; rather, he takes pleasure in them.
That is like the difference between the one who endures
the severe pain he encounters and the one who is not pained and does not feel pain. Similarly, there is the one who is
moderate and the one who is self-restrained. The one who is
moderate does only what traditional law requires of him with
respect to eating, drinking, and sexual intercourse, without
having a desire or a longing for what is in addition to what
the traditional law requires. The longing of the one who is
self-restrained is excessive with respect to these things and
other than what the traditional law requires. He does the
actions of the traditional law, while his yearning is for their
contrary. Yet the one who is self-restrained may take the place
of the one who is virtuous with respect to many matters. |
§ 15 [Egemen ve erdem]
Övgüye değer etik [karakteri olan ve] ruhunda hiçbir erdemsizlik eğilimi bulunmayan kişi kendini tutan kişiden her birinin sahip çıktığı erdem açısından ayrıdır. Eğer kentlerin yöneticisinin övgüye değer erdemleri varsa ve övgüye değer edimleri karakter durumları ise, o zaman salt kendini tutan birinden daha erdemlidir. Öte yandan, eğer yurttaş ve kentlerin kalkınmasını sağlayan biri kendini yasanın gerekleri ile uyum içinde kısıtlıyorsa, erdemlerinin doğal olması durumunda olacağından daha erdemlidir.
Bunun nedeni kendini tutan kişinin ve yasaya sarılan kişinin savaşım erdemine sahip çıkmasıdır. Eğer bir egemen olarak değil de bir yurttaş olarak hata yaparsa, egemenler onu düzeltecektir; suçu ve bozulması ondan daha öteye gitmez. Bununla birlikte, egemenin dürüstlüğü krallıkta yaşayanlar tarafından paylaşılır. Böylece eğer herhangi bir hata yaparsa, bozulması yanındaki birçoklarına yayılır. Erdemleri doğal ve karakter durumları olmalıdır, ve onun için yeterli olacak bir ödül düzelttiği insanlarda ortaya çıkardığı şeydir.
§ 16/14 [Kötü edimler ve önlemler]
Kötü edimler kentlerden ya insanların ruhlarında yerleşen erdemler yoluyla, ya da insanların öz-dayatımlı kısıtlama altına getirilmesi yoluyla yiter. Herhangi bir insandan gelen kötülük ya ruhunda erdemin yerleştirilmesi yoluyla ya da öz-dayatımlı kısıtlama yoluyla uzaklaştırılamadığında, o insan kentlerden dışarı sürülür.
§ 17/15 [Bireyde ahlaksal karşıtlar olanaklıdır]
Belli eylemlere doğru bir yatkınlık ile yaratılan ve sonra o eylemlerin karşıtlarını yapmaya yeteneksiz olan bir insanın varolması güç, daha doğrusu olanaksızdır. Tersine, erdemli ya da erdemsiz eylemlerine doğru bir durum ve yatkınlık ile yaratılmış bir insan direnebilir ve karşıt yatkınlıktan doğan bir eylemde bulunabilir. Ama bu onun için güçtür, ta ki alışkanlık ile onun için kolaylaştırılıncaya dek, tıpkı alışkanlık ile yerleşen şeyler durumunda olduğu gibi. Çünkü alışmış olduğunu terk ederek karşıtını yapması olanaklıdır, gerçi, dediğimiz gibi, bu kendini ona alıştırıncaya dek güç olsa da.
|
15. Aphorism.
The person of praiseworthy moral [virtue] whose soul inclines to no vice at all differs from the self-restrained person with respect to the excellence to which each lays claim. If the governor of cities possesses praiseworthy morals and his praiseworthy acts are states of character, then he is more excellent than if he were self-restrained. Whereas if the citizen and the one by whom cities are made prosperous restrains himself in accordance with what the nomos requires, he is more virtuous than if his virtues were natural.
The cause for that is that the self-restrained person and the one who adheres to the nomos lay claim to the virtue of struggle. If he lapses as a citizen rather than as a ruler, the rulers will set him straight; his crime and corruption do not go beyond him. The righteousness of the ruler, however, is shared by the inhabitants of his kingdom. So if he lapses at all, his corruption extends to many besides him. His virtues must be natural and be states of character, and a sufficient reward for him is what he erects in those whom he sets straight.
16. Aphorism.
Evils are made to cease in cities either by virtues that are established in the souls of the people or by their becoming self-restrained. Any human being whose evil cannot be made to cease by a virtue being established in his soul or by self-restraint is to be put outside of cities.
17. Aphorism. It is difficult, nay impossible, for a human being to be so endowed as to be disposed for actions, then to be unable to do the contraries of those actions. Yet any human being endowed with a trait and disposition for virtuous or vicious actions is able to resist and to do the action arising from the contrary of that disposition. But that is difficult for him until it becomes facilitated and easy through custom, as is the case with what is established by custom. For abandoning what has become customary and doing its contrary is possible but difficult until it also becomes customary
|
|
|
[C. HANELER, KONUTLAR VE KENTLER.] |
[C. HOUSEHOLDS, DWELLINGS, AND CITIES.] |
§ 22/20 [Kent ve hane]
“Kent” ve “hane” (manzal) ile Eskiler yalnızca konutu (maskan) değil, ama insanlar kapsayan konutu ve konutun kapsadığı insanları demek istediler, konutlar hangi türden, hangi gereçten ve nerede olursa olsun — toprağın altında ya da üstünde, tahtadan ya da kilden ya da yünden ya da kıldan, ya da insanlar kapsayan konutların yapıldığı başka herhangi birşeyden.
§ 24/21[Hanenin parçaları]
Hane belirli parçalardan ve ortaklıklardan oluştur ve onlar yoluyla kalkınır. Bunlar sayıca dörttür: (1) koca ve karı; (2) efendi ve köle; (3) baba ve çocuk; (4) mülkiyet ve mülkiyet-iyesi. Bu parçaların ve ortaklığın yöneticisi onlardan bir bölümünü başkaları ile birleştirir ve her bir bireyi ötekine bağlar, böylece tümünün eylemlerde ortaklığını ve tek bir amacın eksiksizliğine doğru ve hanenin iyi şeyler yoluyla tam kuruluşuna ve bunların üyeler için saklanmasına doğru yardımlaşmalarını sağlar. Bu hanenin efendisi ve yöneticisidir. Ona hanenin reisi denir, ve hanede tıpkı kentte kentin yöneticisi gibidir. |
22. Aphorism.
“City” and “household” do not mean merely the dwelling for the Ancients. But they do mean those whom the dwelling surrounds, whatever the dwellings, of whatever thing they are, and whether they are beneath the earth or above it—being wood, clay, wool and hair, or any of the other things of which the dwellings that surround people are made.
24. Aphorism.
The household is joined together and made prosperous from definite parts and partnerships. They are four: husband and wife, master and slave, father and child, property-holder and property. The one who governs these parts and partnerships, brings some into concert with others, and ties each to the other so that from all of them there is a partnership with respect to actions and a mutual assistance in perfecting a single purpose and in completing the prosperity of the household through good things and preserving them for the members is the lord of the household and its governor. He is called lord of the household and is in the household like the governor of the city is in the city |
§ 25/22 [Kent ya da hane ve beden andırımı]
Kent ve hane insan bedeni ile karşılaştırılabilir. Beden kimileri daha çok ve kimileri daha az iyi olan, birbirine bitişik ve dereceli, her bir belli bir işi yapan belirli bir sayıda değişik parçadan oluşur, öyle ki bunların tüm eylemleri bir araya gelerek insan bedenindeki amacın eksiksizleşmesine doğru karşılıklı yardımlaşma içine girer. Yine böyle, hane de her biri kimileri daha az ve kimileri daha çok iyi olan, birbirine bitişik ve değişik derecelerde derecelenmiş, her biri bağımsız olarak kendi işini yapan belirli bir sayıda değişik parçadan oluşur, öyle ki eylemleri birleşerek kentteki ya da hanedeki amacın eksiksizleşmesine doğru karşılıklı yardımlaşma içindedir. Hanenin bir kentin parçası olmasına ve hanelerin kentte olmasına karşın, amaçları ayrıdır. Gene de bu değişik amaçlar, eksiksizleştirildikleri ve biraraya getirildikleri zaman, kentin amacının eksiksizleştirilmesine doğru yardımlaşmaya götürülürler.
Bu yine beden ile karşılaştırılabilir, çünkü baş, göğüs, karın, sırt kollar ve bacaklar beden ile kentin hanelerinin kent ile ilişkide olmaları gibi ilişkilidir. Birincil üyelerin her birinin işi ötekinin işinden ayrıdır, ve bu birincil üyelerin her birinin parçaları o birincil üyedeki amacın eksiksizleşmesine doğru değişik eylemleri yoluyla birbirine yardım eder. Bundan sonra, birincil üyelerin değişik amaçları, karşılıklı olarak eksiksizleştirildiği zaman, onlardan ve değişik eylemlerinden birlikte bütün bedenin amacının eksiksizleşmesine doğru yardımlaşma doğar. Ve hanelerin parçalarının haneler açısından durumu için ve hanelerin kent açısından durumu için de aynı şey geçerlidir, öyle ki kentin tüm parçaları bileşimleri yoluyla kente yararlı ve birinin öteki yoluyla sürekli varoluşu için yararlıdır — tıpkı bedenin üyeleri gibi.
|
25. Aphorism.
Both the city and the household have an analogy with the body of the human being. The body is composed of different parts of a definite number, some better and some baser, adjacent to one another in rank, each doing a certain action, so that from all of their actions they come together in mutual assistance to perfect the purpose of the human being’s body. In the same way, both the city and the household are composed of different parts of a definite number, some baser and some better, adjacent to one another in a rank of different ranks, each performing on its own a certain action, so that from their actions they come together in mutual assistance to perfect the purpose of the city or the household. Even though the household is a part of a city and households are in the city, their purposes are nonetheless different. Yet there comes together from those different purposes, when they are perfected and brought together, a mutual assistance for perfecting the purpose of the city.
That, too, has an analogy with the body. Indeed, the head, chest, stomach, back, hands, and feet are to the body as the households of the city are to the city. The action of each of the large members is other than the action of the other, yet the parts of each of these large members mutually assist one another in their different actions for perfecting the purpose of that large member. Then, when the different purposes of the large members are mutually perfected, there comes together from them and from their different actions mutual assistance for perfecting the purpose of the whole body. The case of the households with respect to themselves and that of the households with respect to the city is similar. Thus it is that by coming together, all the parts of the city are useful to the city and are useful for constituting some by means of others, as it is with the members of the body. |
§ 28/25 [Erdemli devlet ve saltık iyi, e.d. mutluluk]
Kent kimi zaman zorunlu, kimi zaman erdemlidir. Zorunlu (ya da minimum) kent onda üyelerin yalnızca insanın sürmesi, geçimi ve yaşamının sakınımı için zorunlu olanı elde etmede karşılıklı yardımlaşma içinde olduğu kenttir. Erdemli kent onda yaşayanların bir insanın varoluşu, sürmesi, geçimi ve yaşamının sakınımını için en iyi şeylerin elde edilmesine doğru yardımlaşma içinde oldukları kenttir.
Kimileri bu en iyi şeyin hazlar olduğunu düşünür. Başkaları onun varsıllıklar olduğunu düşünür. Daha başkaları ise her ikisinin bileşimi olduğunu düşünür. Ama Sokrates, Platon ve Aristoteles insanın iki yaşamı olduğunu düşündüler. Birincinin sürekliliği beslenmeye ve sürekli varoluşumuz için her gün gereksindiğimiz başka dışsal şeylere bağımlıdır. Bu ilk yaşamımızdır. Öteki ise sürekliliği kendi özünde olandır, ve özünün sürmesi için ona dışsal olan şeyleri gerektirmez, ama sürekli sakınımı için kendinde yeterlidir ve son yaşamdır.
İnsanın, onlara göre, bir ilk ve bir son eksiksizliği vardır. Sonuncusu bizim için bu yaşamda değil, ama bu yaşamımızın ilk eksiksizliği tarafından izlendiği zaman son yaşamda erişilebilirdir. İlk eksiksizlik bir insanın yalnızca erdem ile onun eylemlerini yerine getirmeksizin donatılı olması değil, ama tüm erdemlerin eylemlerini yerine getirmesidir; ve eksiksizlik eylemlerin yerine getirilmesini sağlayan nitelikleri kazanmasından değil, ama davranmasından oluşur. Benzer olarak, yazıcının eksiksizliği de yazma sanatını kazanmaktan değil ama yazma edimini yerine getirmesinden, ve doktorun eksiksizliği yalnızca tıp sanatını kazanmaktan değil ama tıbbın eylemlerini yerine getirmekten oluşur; ve bu tüm sanatlar için böyledir.
Bu eksiksizlik bize son eksiksizliği sağlar ve bu ise en son mutluluk, e.d. saltık iyidir. Kendi uğruna seçilen ve istenendir, ne olursa olsun herhangi bir zamanda başka herhangi birşey uğruna seçilen değil. Başka herşey bizim için yalnızca mutluluğa erişmede yararlığı uğruna seçilir. Herşey mutluluğa erişmek için yararlı olduğu zaman iyidir, ve herhangi bir yolda mutluluğun önünde duran herşey kötüdür.
Böylece erdemli kent onlara göre onda yaşayanların karşılıklı olarak son eksiksizliğe, e.d. enson mutluluğa erişmeye doğru birbirine yardım ettikleri kenttir. Buna göre insanları başka kentlerde yaşayanlardan ayrı olarak özellikle erdemler ile donatılıdır. Çünkü insanları varsıllıklara erişmek ve hazlardan yararlanmak için birbirine yardım etmeyi amaçlayan kent amaçlarına erişmek için tüm erdemlere gereksinmez. Ya da daha doğrusu belki de tek bir erdeme bile gereksinmez. Bunun nedeni kendi aralarında arada bir sürdürdükleri uyum ve türenin gerçekte erdem olmamasıdır; bu yalnızca türeyi andıran birşeydir ve türe değildir. Yine böyle, kendi aralarında sürdürdükleri başka yalancı-erdemler için de aynı şey geçerlidir. |
28. Aphorism.
The city may be necessary and may be virtuous. The necessary city is the one whose parts mutually assist one another in obtaining only what is necessary for a human being’s constitution, subsistence, and preservation of life. The virtuous city is the one whose inhabitants mutually assist one another in obtaining the best things for a human being’s existence, constitution, subsistence, and preservation of life.
One group is of the opinion that that best is the enjoyment of pleasures, and others are of the opinion that it is wealth. And there is a group of the opinion that the bringing together of both is what is best. Now Socrates, Plato, and Aristotle are of the opinion that human beings have two lives. One is constituted by nutriments and the rest of the external things we require daily for our constitution, and it is the primary life. The other is the one whose constitution is in its essence without having need of external things for constituting its essence. Rather, it is sufficient unto itself for maintaining [its] preservation and is the final life.
For human beings have two perfections, a primary one and a final one. Indeed, the final one is attained for us in this life and in the final life when the primary perfection in this life of ours has preceded it. Primary perfection is that all of the actions of the virtues be done, not that a human being merely possess virtue without doing its actions; and that perfection consists in doing, not in acquiring, the states of character by which the actions come to be. Similarly, the perfection of the scribe is to do the actions of writing, not to acquire writing; and the perfection of the physician is to do the actions of medicine, not merely to acquire medicine. And so, too, with every art.
By means of this perfection the final perfection is attained for us, and that is ultimate happiness, which is the good without qualification. It is what is preferred and yearned after for its own sake and is not—not at any moment at all—preferred for the sake of something else. The rest of what is preferred is preferred only for the sake of its usefulness for obtaining happiness, and each thing becomes good only when it is useful for obtaining happiness. And whatever obstructs from it in some way is an evil.
So the virtuous city according to them is the one whose inhabitants mutually assist one another in obtaining the final perfection, which is ultimate happiness. Therefore it follows that its inhabitants, as distinct from [those of] the rest of the cities, are particularly those possessing virtues. For the city whose inhabitants are intent upon mutually assisting one another to obtain wealth or to enjoy pleasures do not need all of the virtues to obtain their goal. Rather, it might be that they need not even a single virtue. That is because the concord and justice they sometimes use among themselves are not virtue in truth; it is only something resembling justice and is not justice. So, too, with the rest of what they use among themselves in what is analogous to the virtues. |
§ 29/26 [Mutluluğa erişmek için orta nokta amaçlanır]
Onlara bağlı olan şeyler ile ilişki içinde belirlendiklerinde ılımlı ve ortalama eylemler, başka koşulların yanısıra, mutluluğa erişmede yararlı olmalıdır. Ve onları belirleyen insan mutluluğu gözünün önünden ayırmamalıdır. Sonra bir bütün olarak kentin insanlarına ya da onların arasında şu ya da bu kişiye mutluluğa erişmede yararlı olabilmeleri için eylemleri nasıl belirleyeceğini düşünmelidir, tıpkı doktorun bedeni iyileştirmesini sağlayan besinlerde ve ilaçlarda dengeli olanı üretmeyi amaçlarken sağlığı gözünün önünden ayırmaması gibi.
|
29. Aphorism.
In relation to the things they encompass, actions that are equilibrated, intermediate, and determined ought to be useful for obtaining happiness—along with the rest of their stipulations. And the one who extrapolates them ought to set happiness before his eyes, then consider how he ought to determine the actions so that they emerge as useful either to the inhabitants of the city in their entirety or to one or another of them for obtaining happiness. So, too, does the physician set health before his eyes when he is intent upon inferring what is equilibrated with respect to the nutriments and medicaments by which he treats the body.
|
|
|
[D. GERÇEK KRAL.] |
[D. ON THE KING IN TRUTH] |
§ 30/27 [Doğru krallık görüşü]
Gerçek kral kentleri yönetmesini sağlayan sanatta amacı ve niyeti kendisine ve kentte yaşayanların geri kalanına gerçek mutluluğu kazandırmak olan kraldır. Krallık zanaatının ereği ve amacı budur. Buna göre erdemli kentin kralının mutlulukta kentte yaşayanların en eksiksizi olması zorunludur, çünkü kentin insanlarının mutluluğunun nedeni odur. |
30. Aphorism.
The king in truth is the one whose purpose and intention concerning the art by which he governs cities are to provide himself and the rest of the inhabitants of the city true happiness. This is the goal and the purpose of the kingly craft. It necessarily follows that the king of the virtuous city be the most perfect among the inhabitants of the city in happiness since he is the reason for their being happy. |
§ 31/28 [Yanlış krallık ve devlet görüşleri]
Kimileri krallığın ve kentleri yönetmenin erek ve amacının büyüklük ve onur, egemenlik ve buyurma, yasaklama ve boyun eğdirme, büyümsenme ve övülme olduğunu düşünür. Bunlar onuru kendi uğruna seçerler, onun aracılığıyla elde ettikleri başka birşey uğruna değil. Kentleri yönetme eylemlerini bu amaca erişme eylemlerine çevirirler, ve kentin yasalarını kentin insanları yoluyla bu amaca erişebilmelerini sağlayan yasalara çevirirler. Bunlardan kimileri o amaca kentin insanlarına erdemli davranarak, onlara iyilik yaparak, insanları onların görüşünde iyilikler olan iyi şeylere götürerek, iyi şeyleri onlar için saklayarak ve bunda onları kendilerine yeğleyerek erişirler. Böylece büyük onur kazanırlar ve bunlar onur egemenleri arasında en erdemli olanlardır. Aralarında başkaları varsıllıklardan ötürü onura değer olduklarını düşünür. Kentin insanlarının en varsılı olmayı ve gönençte benzersiz olmayı onur elde edebilmek için amaçlarlar. Aralarında kimileri onurun yalnızca soy nedeniyle verildiğini düşünür. Başkaları onu kentin insanlarını zorlama, üzerlerinde egemen olma, onları küçük düşürme ve yıldırma yoluyla elde etmeye çalışır.
Kentlerinin daha da başka yöneticileri kentleri yönetmede amacın varsıllıklar olduğunu düşünür. Kentleri yönetme eylemlerini varsıllıklara erişebilmelerini sağlayan eylemlere çevirir, ve kentin insanlarının yasalarını kentin insanları yoluyla varsıllıklar elde etmelerini sağlayan yasalara çevirirler. Ve eğer bir iyiliği seçerler ya da bu tür herhangi birşey yaparlarsa, bunu yalnızca varsıllık elde edebilmek için yaparlar. Çok iyi bilinir ki varsıllıkları onlar nedeniyle onurlandırılmak için seçen insan ve onuru ve başkalarının boyun eğmesini gönençli olabilmek ve varsıllıklara erişebilmek için seçen insan arasında büyük ayrım vardır. Sonunculara aşağılık yöneticinin halkı denir.
Kentlerin yöneticileri arasında başkaları kentleri yönetmenin ereğinin hazlardan yararlanma olduğunu düşünür.
Daha başkaları ise onun onur, varsıllık ve hazlar olmak üzere üçü birden olduğunu düşünür, onları tekellerine alır ve kentin insanlarını bir bakıma hazlar ve varsıllıklar elde etmek için aletler olarak kullanırlar.
Bunlardan hiç biri Eskiler tarafından kral olarak adlandırılmadı.
|
31. Aphorism.
One group is of the opinion that the goal intended in kingship and the governance of cities is majesty; honor; domination; executing command and prohibition; and being obeyed, made great, and magnified. They prefer honor for its own sake, not for any other thing they might gain by means of it. They set down the actions by which cities are governed as actions by which they arrive at this purpose, and they set down the traditional laws of the city as traditional laws by which they arrive at this purpose through the inhabitants of the city. Some arrive at that by practicing virtue with the inhabitants of the city, acting well toward them, bringing them to the good things that are good things according to the inhabitants of the city, preserving these for them, and giving them preference in these things over themselves. They gain great honor thereby, and these are the most virtuous among the rulers of honor. Others are of the opinion that they will become deserving of honor by means of wealth, and they endeavor to be the wealthiest inhabitants of the city and to be themselves unique in wealth so as to achieve honor. Some are of the opinion that they will be honored for descent alone. Others do that by conquering the inhabitants of the city, dominating them, humiliating them, and terrorizing them.
Others among the governors of cities are of the opinion that the purpose of governing cities is wealth. They set down as the actions by which they govern cities actions by which they arrive at wealth. And they set down traditional laws for the inhabitants of the city by means of which they arrive at wealth through the inhabitants of the city. If they prefer a certain good or do anything, they prefer it and do it only so that they attain wealth. It is known that there is a major difference between one who prefers wealth so as to be honored for it and one who prefers honor and to be obeyed so that he will become affluent and arrive at wealth. The latter are called the inhabitants of the vile rulership. Others among the governors of cities are of the opinion that the goal of governing cities is the enjoyment of pleasures.
A group of others is of the opinion that it is all three of these brought together—namely, honor, wealth, and pleasures. They rule despotically and set the inhabitants of the city down as things similar to tools for them to gain pleasures and wealth.
Not one of these is called king by the Ancients. |
§ 32/29 [Krallık sanatı]
Kral krallık zanaatı yoluyla, kentleri yönetme sanatı yoluyla ve krallık sanatını kullanma yeteneği yoluyla kraldır — bir kent üzerinde başkan olmaya ne zaman başlarsa başlasın. sanatı ile tanınıyor olsun ya da olmasın, kullanacak araçlar bulsun ya da bulmasın, onu kabul edecek insanlar olsun ya da olmasın, ona boyun eğilsin ya da eğilmesin bu böyledir. Yine böyle, doktor da tıp zanaatı yoluyla doktordur — insanlar onu bununla biliyor olsun ya da olmasın, sanatının aletleri ile donatılı olsun ya da olmasın, eylemlerini yerine getirmede ona hizmet edecek insanlar bulsun ya da bulmasın, sözlerini kabul edecek hastalar ile karşılaşsın ya da karşılaşmasın bu böyledir ve bu şeylerden hiç biri elinde olmasa bile tıbbı eksik değildir. Benzer olarak, kral zanaat aracılığıyla ve sanatı kullanma yeteneği yoluyla kraldır — insanlar üzerinde egemen olsun ya da olmasın, onurlandırılsın ya da onurlandırılmasın, ister varsıl ister yoksul olsun.
Kimileri kendisine bir kentte boyun eğilmeksizin ve onurlandırılmaksızın krallık zanaatını iye olana kral adını vermemeleri gerektiğini düşünür. Başkaları buna varsıllıkları ekler, ve daha başkaları ise zor yoluyla egemenliği, küçük düşürmeyi, terör ve korku yaratma yoluyla yönetimi eklemeyi düşünür.
Bunlardan hiç biri krallığın özsel koşulları arasında değildir. Gene de krallık zanaatına yararlı olabilecek şeylerdirler, ve bundan ötürü krallık olarak düşünülürler. |
32. Aphorism.
The king is king by means of the kingly craft, the art of governing cities, and the ability to use the kingly craft at any moment whatsoever as a rulership over a city—whether he is reputed for his art or not, finds the tools to use or not, finds a group who accepts him or not, is obeyed or not. So, too, the physician is a physician by means of the medical craft—whether he is recognized by people for it or not, is furnished with the tools of his art or not, finds a group who serves him by executing his actions or not, comes upon sick persons who accept his statement or not. Nor is his medicine diminished by his not having any of these. Similarly, the king is king by means of the craft and the ability to use the art — whether he has dominion over a group or not, is honored or not, is wealthy or poor.
A group of others is of the opinion that they not apply the name king to anyone who has the kingly craft without being obeyed and honored in a city. Others add wealth to that. And others are of the opinion to add to that dominion by conquest, humiliation, terror, and provoking fear.
None of these is among the stipulations of kingship. Yet they are results that sometimes follow the kingly craft, and it is therefore presumed that they are kingship. |
|
|
|
|